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Hopi Wissen – Hopi-Überlieferungen und Prophezeiungen
von SunBôw

5.10.2019

von SunBôw

 

Anmerkung: Diese Artikelserie habe ich 2010 geschrieben und da sie kürzlich erneut geteilt wurde, veröffentliche ich hier eine überarbeitete, korrigierte und aktualisierte Version.

Ich erfuhr mehr über die Beziehung der Hopi zu Sasquatch während meines letzten dreimonatigen Aufenthalts dort vor zwei Jahren, als ich eingeladen wurde, in einigen Hopi-Gruppen über Sasquatch zu sprechen, wie in einem früheren POST beschrieben. Sie assoziieren Sasquatch mit Maassaw, dem Hüter der Erde, einem Riesen, den sie zuerst Woqokuktaka nannten: „Der Mann, der große Fußabdrücke hinterlässt“.

Diese Artikel behandeln mehrere Themen aus dem, was ich bei den Hopi gelernt habe.

 

Hopi Wissen Teil 1 – Wissen über alte Zeiten

Habt ihr von uralten gigantischen Ruinen überall im Pazifik gehört, sogar auf einigen unbewohnten Inseln, von denen einige teilweise oder ganz unter Wasser liegen? Habt ihr von unbekannten Pyramiden, verlorenen Städten von Riesen oder Überresten verschwundener Zivilisationen aus früheren Welten in der südwestlichen Wüste oder anderswo gehört? Wusstet ihr, dass in einigen abgelegenen Ruinen Radioaktivität gefunden werden kann, ebenso wie Schichten von versteinertem Menschenfleisch und verstreute Teile von Raumschiffen? Wusstet ihr, dass einige hoch entwickelte Artefakte tief unter der Erde in Minen und in sehr alten geologischen Ablagerungen gefunden wurden?
Zivilisationen sind seit Millionen von Jahren auf unserem Planeten aufgetaucht und wieder verschwunden, und ihre Geschichte ist sorgfältig aufgezeichnet worden. Dies ist keine bloße Mythologie oder ein Märchen: Es ist das Wissen der Hopi, das durch zahlreiche materielle Beweise gestützt wird.

Die Rolle des Hopi Kwanitaka oder Priesters der One Horn Society besteht darin, das heilige Wissen über die drei früheren Welten zu bewahren, die zwar verschwunden sind, aber Spuren als Zeugnis ihrer Existenz hinterlassen haben, wie z. B. heilige Stätten und Gegenstände, die von den Kwanitaka aufbewahrt und gepflegt werden, zusammen mit den Geschichten, die seit Jahrhunderten mit ihnen weitergegeben wurden.
Nach der Überlieferung der Lakota hieß der Häuptling, der die heilige Pfeife von der Weißen Büffelkalbfrau erhielt, Standing Hollow Horn.
Die Priester des One Horn wissen von verlorenen Kontinenten wie I'atik und Naotsiti, den beiden Mutterländern, die im Pazifischen und Atlantischen Ozean versunken sind. Sie beschreiben Zivilisationen und Völker, die im Laufe der Zeitalter verschwunden sind, den Aufstieg und Untergang hoch entwickelter Städte und Gesellschaften in ganz Amerika oder das Verschwinden einiger Rassen, wie der rothaarigen und bärtigen Riesen, die seit Urzeiten den Kontinent durchstreiften und als Palatangwak katchina für die zukünftige Erinnerung personifiziert wurden. Unzählige freigelegte Gräber in Nordamerika und anderswo haben ungewöhnlich große Skelette oder Mumien zum Vorschein gebracht, von denen einige sechs Finger und Zehen hatten, viele hatten rotes Haar. Wie die meisten riesigen Überreste, die rund um den Globus gefunden wurden, sind sie von Institutionen wie dem Smithsonian systematisch ausgemerzt und als Fälschungen verspottet worden. Aber es gibt immer noch genügend Unterlagen und Beweise, die diese Fakten bestätigen. Sogar in historischen Zeiten berichteten Entdecker und frühe Kolonisten von vielen Fällen von Riesen-Stämmen.

Wusstet ihr, dass die Erde einst zu einer Konföderation von zwölf Schwesterplaneten gehörte? Das alte Wissen der Hopi lehrt, dass Tiahuanaco in Bolivien, das von vielen als die älteste Ruine der Erde bezeichnet wird, vor achtzigtausend Jahren zerstört wurde, um eine technologische Eroberung des Weltraums zu starten. Dies ist keine New-Age-Lehre: dies ist Hopi-Wissen.
Die Aufgabe der Priester der Two Horn Society oder Alosaka besteht darin, den Kontakt zu den Sternenmenschen herzustellen und diese Konföderation am Leben zu erhalten. Von den etwa zweihundertachtzig verschiedenen Kachinam (Plural von Kachina), die die Hopi in ihren Zeremonien verehren, waren mehrere Sternenmenschen, die von verschiedenen Sternensystemen kamen, um sie ihre heiligen Wege zu lehren. Ihre Häuptlinge, Eototo und Aholi, kamen von den Plejaden.
Wenn wir also die Wissenschaft und die Zivilisation als einen fortlaufenden Prozess betrachten, der sich im gesamten Universum seit Äonen von Zeitaltern abspielt, welche Bedeutung hat dann unser eigenes menschliches Leben, das so kurz und so klein in diesem Maßstab ist?
Dieses Wissen lehrt uns, bescheiden zu bleiben, dass wir nur ein winzig kleiner Teil dieser ganzen Realität sind und dass es einen größeren Plan gibt, eine Richtung, eine Entwicklung, einen Zweck für all das, wie es der Wille des Schöpfers ist. Aber wir wurden mit einem freien Willen begabt, und schon viele Male im Laufe der Geschichte haben menschliche Gesellschaften Zerstörung über sich selbst und ihre Umwelt gebracht, weil sie nicht in Übereinstimmung mit dem Plan der Schöpfung lebten, der darin besteht, einfach zu leben und Frieden zu stiften und auf eine heilige Weise. Die ganze Welt wurde aus diesem Grund schon dreimal zerstört, und diese Reinigungen sollten uns eine weitere Chance für einen Neuanfang geben.
Die Hopi haben ihre Entwicklung während dieser drei früheren Welten im Gedächtnis behalten, um sich an die gelernten Lektionen zu erinnern.

Oswald White Bear Fredericks, die Hauptquelle für das jetzt berühmte Buch der Hopi, war ein großer, weltweit bekannter spiritueller Meister. Er hatte in seinem Vorgarten eine Sammlung von alten Teilen von Raumschiffen und riet mir, nach einigen Ausschau zu halten, wenn ich durch bestimmte Orte gehen würde. Er erzählte mir, dass er der letzte war, der die Hopi in der Konföderation der Planeten repräsentierte und immer noch bereit war, mit den Raumbrüdern in ihren Schiffen zu fliegen, als sie auf dem Prophecy Rock hinter seinem abgelegenen Haus landeten.
Seine Aufgabe war es, alle Petroglyphen und Piktogramme Amerikas zu sammeln und zu kopieren, um sie mit dem Wissen der Hopi zu erklären. Er zeigte mir eine Zeichnung, auf der wir einen Menschen mit den vier oberen Chakren sehen konnten, und fragte mich, was der Teil von uns sei, der uns mit dem Schöpfer verbindet. Nach bestem Wissen und Gewissen antwortete ich: „Das Kronenchakra, das Kopavi (Hopi-Wort für: ‚die Tür oben auf dem Kopf‘).“
Er antwortete: „Als der Dalai Lama auf demselben Stuhl saß, hat er genau dasselbe geantwortet. Ihr seid wahre Menschen vom Ursprung.“
White Bear begrüßte mich immer mit dem Nakwatch, dem Hopi-Handschlag, als Zeichen wahrer Brüderlichkeit. Ein solcher Lehrer kann niemals ersetzt werden. Lolamai …

Hopi-Wissen Teil 2 – Prophezeiungen

Das Wissen der Hopi ist aus drei früheren Welten oder Zeitaltern hervorgegangen, die mit ihren Zivilisationen verschwunden sind, weil sie vom Schöpfungsplan abgewichen sind.
Die erste Welt, Tokpa oder „endloser Raum“, wurde vom Mineralreich beherrscht und durch das Feuer der Vulkane und Meteoriten gereinigt.
Die zweite Welt, Tokpela oder „Licht vor der Dämmerung“, wurde vom Pflanzenreich beherrscht und durch die Eiszeiten geläutert.
Die dritte Welt, Kuzkurza, wurde von der Tierwelt beherrscht und durch das Wasser von Fluten und Tsunamis gereinigt. Während dieser letzten Periode durchstreiften Riesen den Planeten, und es entwickelten sich große Zivilisationen, die mit Hilfe der Kristalltechnologie auf Paatuwvota oder „fliegenden Schilden“ fliegen konnten. Der falsche Einsatz ihrer Technologie führte dazu, dass sich die Erde um ihre Achse neigte und eine Polverschiebung stattfand, die das Ende der Dritten Welt bedeutete.

Jedes Mal, wenn Taioowa, der Schöpfer, eine große Reinigung der Erde herbeiführte, führte und beschützte er auch diejenigen, die sich an seine ursprünglichen Anweisungen hielten und gemäß seinem Schöpfungsplan eine Hopi-Lebensweise führten.

Die Ursprünglichen Anweisungen sind sehr einfach und universell: bleibt in Einem Herzen, singt jeden Tag das Lied der Schöpfung, wie es jedes Geschöpf tut, erinnert euch an diese Ursprünglichen Anweisungen, haltet euer Kopavi offen: die Tür oben auf eurem Kopf. Dies sind die Wege, um ein Hopi-Leben zu führen, das heißt einfach, bescheiden, spirituell und gemäß dem Plan der Schöpfung.
Viele andere alte Kulturen auf der ganzen Welt haben diese drei früheren Welten im Gedächtnis bewahrt, wie die australischen Aborigines, die Dogon von Mali oder die Maya. Es waren das Goldene Zeitalter und die Zeitalter des Silbers, der Bronze und des Eisens in den antiken Mittelmeerzivilisationen und die vier Yugas der vedischen Schriften.

Als die Hopi in diese gegenwärtige vierte Welt aufstiegen, trafen sie zum ersten Mal mit dem Großen Geist Maassawa (verschiedene Schreibweisen), dem Hüter der Erde, am Fuße des Prophecy Rock in der Nähe von Oraibi zusammen. Er erinnerte sie an die ursprünglichen Anweisungen und den Weg der Hopi. Er gab ihnen vier heilige Steintafeln mit Schriften, die ihre Prophezeiungen enthielten. Er sagte: „Alles, was ich habe, ist mein Pflanzstock und mein Mais. Wenn ihr bereit seid, wie ich auf diese einfache Weise zu leben, seid ihr willkommen, mit mir auf diesem Land zu leben.“
Er sagte ihnen, dass diese vierte Welt vom Menschenreich regiert werden würde. Im Gegensatz zu den vorherigen Welten war diese eine Welt der Extreme, von Eiseskälte bis zu brütender Hitze, von hohen Schneegipfeln bis zu sonnengetränkten Tälern, von Sümpfen bis zu Wüsten. Diese eigentliche vierte Welt wird Tuwanasavi genannt, die „Welt im Gleichgewicht“, denn in dieser Zeit muss die Menschheit ein Gleichgewicht mit der Welt finden.
Massawa schickte sie dann auf lange Wanderungen in die vier Himmelsrichtungen, bis sie die vier „paso“ oder Ränder des Kontinents erreichten. Dann kamen sie an diesem Ort, den sie Tuwanasavi nannten und den wir heute als das Gebiet der Vier Ecken kennen, wieder zusammen, um sich gemeinsam an das zu erinnern, was jeder von ihnen von den Ursprünglichen Anweisungen behalten hat.
Nachdem jeder Clan oder jede Gruppe von Clans ihre Wanderungen zu den vier Paso abgeschlossen hatte, kehrten sie nach Oraibi zurück, um als Hopi akzeptiert zu werden.

Oraibi, die Hauptstadt der Hopi, ist seit mindestens sechstausend Jahren ununterbrochen bewohnt und damit die älteste dauerhafte Siedlung in Amerika. Heute liegen die Hopi-Dörfer im Zentrum des größten Ureinwohnergebiets der Erde.

Es ist eine wissenschaftliche Tatsache, dass die Painted Desert auf dem Colorado-Plateau, wo sich die drei Hopi-Mesas befinden, die größte elektromagnetische Aktivität auf der Erde aufweist und die größte Anzahl von Meteoriten und Blitzeinschlägen erhält. Hier befinden sich auch die größten Uran- und Kohlevorkommen unseres Planeten, die zum Bau des größten und umweltschädlichsten Industriekomplexes der Welt mit über zwanzig Minen und fünfzehn Raffinerien führten.

Mit siebenundvierzig verschiedenen Clans haben die Hopi das komplexeste Clansystem des Kontinents, wenn nicht sogar der Welt. Jeder Clan hat seine eigenen zeremoniellen Praktiken, Geschichten, Gottheiten und Organisationen.

Der Ritualismus der Hopi besteht aus einer komplexen Kombination von Lehren und Zeremonien, die von jedem Clan mitgebracht werden.
Am Ende dieser vierten Welt wird ein achtundvierzigster Clan erwartet, der ein neues Volk mit einem neuen Weg sein wird, das alle Clans in den Hopi-Weg einbinden wird. Die Hopi werden diesen Weg akzeptieren müssen, oder sie werden verschwinden.

Doch bevor dies geschieht, wird ein anderes neues Volk aus dem Osten kommen, mit Haaren im Gesicht und in der Sonne glitzernden Körpern, die auf seltsamen Tieren reiten und unbekannte Waffen tragen. Sie würden das Kreuz tragen, aber sie würden den heiligen Kreis des Gleichgewichts zerbrechen. Sie würden mit Gewalt eine unausgewogene Lebensweise namens Koyaanisqatsi durchsetzen, die große Zerstörung und großes Leid bringen würde. Angezogen von den neuen Technologien, die diese Fremden mit sich bringen würden, würden viele der Hopi ihre Lebensweise aufgeben, um diesem Weg zu folgen, der in die Zerstörung führt.

Natürlich verstehen wir leicht, dass sich diese Prophezeiung durch die koloniale Invasion Amerikas, die immer noch andauert, bereits erfüllt hat.

Diese aus dem Gleichgewicht geratene Lebensweise würde an vielen Zeichen erkennbar sein: das Auftauchen neuer gehörnter Tiere, die den Büffel ersetzen würden (Rinder), das Auftauchen von Häusern auf Rädern (Wagen), Schlangen, die das Land durchqueren (Straßen), seltsame Käfer, die mit einem Summen auf diesen Schlangen laufen (Autos) … Es würde ein erstes welterschütterndes Ereignis geben, bei dem alle Nationen in den Krieg geschickt werden (Erster Weltkrieg), der von einer Macht begonnen wird, die das Malteserkreuz als Emblem hat (Deutschland); die Käfer würden vom Boden abheben und fliegen (Flugzeuge). Bald würden Spinnweben am Himmel zu sehen sein, die sich kreuz und quer über das Land ziehen (Stromleitungen, Chemtrails).

Da Koyaanisqatsi keine nachhaltige Lebensweise ist, würde sie zu einem Ende kommen und viele Zeichen würden dies ankündigen. Es würde ein zweites Ereignis geben, das die Welt erschüttern und Blut und Feuer bringen würde (Zweiter Weltkrieg), ausgelöst von einer Macht, die das Hakenkreuz trägt (Nazi-Deutschland), unterstützt von einer anderen, die die Sonne darstellt (Japan). Dann würde eine Aschekugel vom Himmel fallen, die das Land verbrennt und das Meer zum Kochen bringt (Atombombe). Die Hopi wüssten dann, dass das Ende von Koyaanisqatsi naht und dass sie ihre Friedensbotschaft in die Welt bringen müssten. Sie würden in den Osten gehen müssen, um alle Häuptlinge der Welt im Großen Haus von Mica (Vereinte Nationen) zu treffen, um sie den Weg des Friedens zu lehren.

Weitere Zeichen würden das kommende Ende der vierten Welt vorhersagen: Der Adler würde auf dem Mond spazieren gehen („Der Adler ist gelandet“ = Apollo 11, Juli 1969); das Meer würde sich schwarz färben und viele Lebewesen würden daran zugrunde gehen (Ölkatastrophen); die Menschen würden in der Lage sein, ihr Aussehen und sogar ihr Geschlecht zu verändern (plastische Chirurgie); der in jeder Zelle enthaltene Bauplan des Lebens würde entschlüsselt werden, wodurch neue Arten von Tieren und Pflanzen entstehen würden (genetische Veränderungen). Die neuen Generationen der Weißen, die mit ihrer eigenen Kultur unzufrieden sind, wenden sich den Lehren und Bräuchen der Eingeborenen zu; wie die Alten lassen sie sich die Haare lang wachsen, tragen Perlen, versammeln sich in Stämmen, leben in Frieden und versuchen, im Gleichgewicht mit der Erde zu leben, und man gibt ihnen einen Namen ähnlich dem der Hopi (Hippies).

Koyaanisqatsi, das Leben aus dem Gleichgewicht, würde zu Powaqatsi führen, einer Lebensweise, die alle Lebenskräfte aussaugt (kapitalistischer Imperialismus), was zu Naqoyqatsi führen würde, einer Lebensweise, die auf Krieg und Gewalt basiert (militaristischer Totalitarismus). Die moderne Welt von heute basiert auf einer Kultur und einer Wirtschaft des Krieges, deren Rückgrat und größte Ausgaben Waffen und Öl sind.

Es gibt noch ein paar Zeichen der Prophezeiung, die sich erfüllen werden. Während dieser Zeit ist es uns noch erlaubt, von einer Lebensweise zu einer anderen zu wechseln. Aber wie die Inschrift auf dem Prophezeiungsfelsen zeigt, ist auf dem Felsen eine klare Frist eingezeichnet, die das Ende dieser Wahl markiert. Dann wird die große Reinigung dieser vierten Welt kommen. Sie wird durch Feuer erfolgen, aber dieses Mal werden wir nicht in der Lage sein, den Schöpfer dafür verantwortlich zu machen, denn es wird ein Feuer sein, das wir selbst verursachen werden.

Diese Welt wird bald von zwei Feuern gereinigt werden: dem Feuer der Bewusstlosigkeit und der Zerstörung auf der einen Seite und dem Feuer des Bewusstseins und der Transformation auf der anderen Seite. Wir müssen wählen, welches wir nähren wollen, und wir werden die Ergebnisse entsprechend sehen. Die große Mehrheit, die Koyaanisqatsi folgen wird, wird mit ihrer Lebensweise verschwinden. Die wenigen, die dem Plan der Schöpfung treu bleiben und den Hopi-Weg des Pflanzstocks leben, werden verschont bleiben. Sie werden bis in die nächste Fünfte Welt weiterleben, um den Schöpfungsplan fortzuführen.

Wir nähern uns nun diesem vertikalen Enddatum, das die letzte Warnung der Prophezeiung markiert. Nur noch wenige Zeichen werden erwartet, bevor die große Reinigung dieser Welt stattfindet.
Saquasohu der „Blaue Stern“ Katchina wird erscheinen (es könnte als die Gründung des Staates Israel oder der NATO interpretiert werden, nur zwei Flaggen mit einem blauen Stern); ein blauer Nangasohu oder „laufender Stern“ wird am Himmel erscheinen und uns wie ein großes Auge beobachten; eine Behausung am Himmel wird mit großem Lärm auf die Erde fallen (Internationale Raumstation?); ein Katchina-Tänzer wird seine Maske vor nicht eingeweihten Kindern abnehmen und dies wird das Ende des Hopi-Rituals bedeuten.

Während der Großen Reinigung werden weiße Männer in weit entfernten Ländern Krieg gegen die ersten Menschen führen, die das Licht gesehen haben. Es wird viele Säulen aus Rauch und Feuer geben. Eine Armee von roten Ameisen wird aus dem Westen kommen, sie werden vom Himmel regnen und das ganze Land an einem Tag bedecken. Die Schildkröteninsel kann sich dreimal um sich selbst drehen. Die Ozeane werden sich am Himmel treffen und küssen. Inseln und Berge werden verschoben werden. Die Erde, wie wir sie kennen, wird durch eine neue Fünfte Welt ersetzt werden, die vom Engelsreich oder von himmlischen Wesen wie den Katchinas regiert wird.

Der Beginn der Großen Reinigung wird stattfinden, wenn Pahana aus dem Osten zu den Hopi zurückkehrt, mit zwei mächtigen Verbündeten oder Gruppen von Menschen, um eine neue Lebensweise zu präsentieren, die alle Clans auf den Weg der Hopi bringt. Zu diesem Zeitpunkt sind vielleicht nur noch zwei oder drei, vielleicht vier wahre Hopis übrig.
Die Bewahrer der spirituellen Wurzeln der vier heiligen Farben der Menschheit werden zusammenkommen, um sich an die ursprünglichen Anweisungen zu erinnern und Hopikatsi, den Weg des Friedens, auf Mutter Erde wiederherzustellen.

Lolamai … Hopi Katsi Et Tuwa Eyesni …
Möge der Weg des Friedens auf der Erde vorherrschen …

Hopi Wissen Teil 3 – Schöpfungsgeschichte und Einwirken der Kachinam

Am Anfang gab es nur Tokpa, den dunklen, endlosen Raum. Der Schöpfer Taioowa beschloss, das Universum mit vielen Lebensformen zu bevölkern. Er erdachte jedes Wesen mit seinem Geist. Kokyang Wuhti, Großmutter Spinne, webte das Netz des Universums und gab ihm seine Substanz. Dann organisierte Sotuknang, Taioowas Neffe, die Welten und inkarnierte, um in ihnen zu leben und über sie zu wachen.

Nachdem die Welten erschaffen waren, beschloss Taioowa, ein Wesen mit einem freien Willen zu erschaffen, so dass sie wählen konnten, ob sie seine Liebe und seinen Schöpfungsplan kennenlernen oder ihrem eigenen Willen und Plan folgen wollten. Kokyang Wuhti sammelte etwas Erde in den vier heiligen Farben: schwarz, rot, gelb und weiß. Sie machte aus jeder Farbe einen Haufen und formte aus jedem eine Frau und einen Mann. Dann blies Taioowa den Lebensatem in ihre Nasenlöcher, und sie erwachten zum Leben. Sotuknang stand da, um sie über ihre Aufgabe und ihr Schicksal zu belehren.

Zuerst erhielten sie die Ursprünglichen Anweisungen: Bleibt in Einem Herzen, singt jeden Tag das Lied der Schöpfung, erinnert euch an diese Anweisungen, haltet euer Kopavi offen: die Tür an eurem Scheitel. Dann brachte Sotuknang jedes Paar nach vorne, um seine Ähre zu wählen. Der weiße Bruder kam zuerst und nahm die größte Ähre. Dann kam der gelbe Bruder und danach der schwarze Bruder, die sich jeweils eine Ähre nahmen. Der Hopi kam als letzter und nahm die kleinste Ähre, die letzte, die noch übrig war. Damit sollte bestimmt werden, welchen Anteil an der Welt jeder Bruder später bekommen würde. Dann schickte Sotuknang die vier Paare in die vier Himmelsrichtungen, um die Erde wieder aufzufüllen. Der weiße Bruder ging nach Osten und versprach, eines Tages wiederzukommen.

Dies geschah zu Beginn der Ersten Welt und das gleiche Szenario wiederholte sich zu Beginn dieser Vierten Welt, als der Große Geist Massawa die Hopi am Prophecy Rock traf, um sie an diese Anweisungen zu erinnern, sie in die vier Himmelsrichtungen wandern zu lassen und ihnen ihre vier Steintafeln zu geben, die sie noch heute bei sich tragen.

Im Laufe ihrer Geschichte wurden die Hopi von himmlischen Wesen und übernatürlichen Gottheiten geleitet, die sie Kachinam (Plural von Kachina) nennen. Obwohl dies die am weitesten verbreitete Schreibweise ist, liegt die tatsächliche Aussprache näher an der Schreibweise Katsina oder Kats'hina. Das Wort kann mit „Lebensspender“ oder „Mächtiger Geist“ übersetzt werden. Einige der Kachinam sind Tiergeister oder historische Helden, während die meisten und die ältesten verschiedene Sternenvölker darstellen.

In den Überlieferungen der Hopi und anderer amerikanischer Ureinwohner gibt es unzählige Legenden über Sternenmenschen, die vom Himmel kommen und sich oft mit Menschen gekreuzt haben. Ähnliche Erzählungen über die Nephilim finden sich in der Bibel und im Buch Henoch, in den Veden sowie in schriftlichen und mündlichen Überlieferungen auf der ganzen Welt. Zahlreiche Felszeichnungen und Höhlenmalereien aus prähistorischer Zeit sowie künstlerische Darstellungen im Laufe der Geschichte veranschaulichen, was selbst in alten Überlieferungen als Raumschiffe und Sternenmenschen gedeutet wird.

Raumschiffe wurden in den alten Kulturen mit vielen Namen bezeichnet. Auf der Schildkröteninsel wurden sie fliegende Schildkröten, fliegende Kanus, fliegende Körbe, Riesenvögel oder seltsame helle Wolken genannt. Einige Legenden erzählen von einem abstürzenden Donnervogel, aus dem Überlebende hervorkamen. Die Polynesier nannten sie fliegende Inseln. Die Kelten sprachen von fliegenden Smaragden und fliegenden Schilden. Die vedischen Bibliotheken erwähnen die Vimana oder himmlischen Wagen, auf denen die Götter und Dämonen in den Krieg zogen. In der Bibel gibt es die Feuerwagen und den Radwagen von Ezechiel. Die Dogon in Mali sagen, ihre Lehrer seien auf fliegenden Körben vom Sirius gekommen, von denen sie Nachbildungen aufbewahrt haben. Die griechischen Götter reisten auf Sonnenwagen. Selbst Herodot, der Vater der Geschichte, berichtet vom Absturz eines goldenen Schiffes in Russland, das drei Tage lang brannte. Die Roswell-Geschichte ist bei weitem nicht der erste oder einzige Fall. In vielen Fällen befanden sich an Bord der berichteten fliegenden Schiffe Götter oder mächtige, großartige Wesen, die oft kamen, um die Menschen zu lehren und zu zivilisieren.

Die Kachinam lehrten die Hopi in der Dritten Welt den Gebrauch der Paatuwvota oder der fliegenden Schilde, die in zahllosen Geschichten in ihrer Geschichte auftauchen.

Die Katchinam gaben den Hopi auch den Mais, eine Pflanze, die nicht in der freien Natur vorkommt, sondern nur mit menschlicher Pflege überlebt und von der die Hopi mehrere Hybride in allen Farben des Regenbogens entwickelt haben. Es heißt, der ursprüngliche Mais stamme von den Plejaden und sei wie die Urvölker in der Ersten Welt blau gewesen. Heute ist der berühmte blaue Hopi-Mais preiswert und dafür bekannt, dass er viermal mehr Nährwert hat als normaler gelber Mais.

Die Kachinam lehrten die Hopi alle ihre heiligen Bräuche, Lieder und Zeremonien sowie ihr Wissen über das Schicksal der Welt, die Sternensysteme und den Schöpfungsplan. Sie sind die Quelle des Hopi-Wissens, so sagen diejenigen, die es seit Jahrtausenden bis zum heutigen Tag weitergegeben haben.

Die Kachinam lehrten die Hopi über den Weg des Lebens. Wie die Tage und Nächte, Sommer und Winter folgt das Leben in seiner Entwicklung kontinuierlichen Zyklen. In gleicher Weise muss sich die menschliche Seele inkarnieren, leben und sterben, um in einem neuen Körper wiedergeboren zu werden und ihre Entwicklung fortzusetzen. Das Verständnis dieser zyklischen Entwicklung durch die Zeitalter der Zeit führt uns über die Sinnlosigkeit und Oberflächlichkeit kurzfristiger persönlicher Interessen hinaus und erinnert uns an den langfristigen Zweck unserer Existenz. Die Kachinam sagten den Hopi, sie sollten auf der Straße des Lebens bis zum Ende dieser Welt bleiben, wenn sie zurückkommen würden, um zu sehen, was wir von ihren Ursprünglichen Anweisungen in Erinnerung behalten haben.

Im Laufe der Wanderungen und der Geschichte der Hopi haben die Kachinam eine wichtige Rolle als Wächter, Lehrer und Führer gespielt. Der heute berühmte Kulturheld der Hopi, der als Kokopilaw oder Kokopeli bekannt ist, führte die Auswanderungen mit seiner Flöte an, die Wärme erzeugte, und trug auf seinem Rücken die zu kultivierenden Samen. Jede Gruppe eines Clans wurde von einem bestimmten, sich bewegenden Stern angeführt, der ihnen den Weg zeigte.

In Palatkwapi, der Roten Stadt des Südens, die Weißer Bär als Palenque identifizierte, blieben die Häuptlinge aller Kachinam, die der Konföderation der Zwölf Planeten vorstanden, Eototo und sein Leutnant Aholi, zurück und gaben ihr Leben, um den Rückzug der fliehenden Clans vor einem eindringenden Angriff zu schützen.

Nach diesem Krieg trennten sich die Kachinam endgültig von den Hopi und die Erde trat aus der Konföderation aus.

Eine Geschichte, die in vielen Berichten erzählt wird, ist die Zerstörung von Pivanhonkyapi vor etwa neunhundert Jahren, die der Geschichte von Sodom und Gomorrah ähnelt. Es war das größte Hopi-Dorf, aber seine Bewohner wurden zu Powaqa oder Doppelherzigen, ein Wort, das sich auf Bosheit und Hexerei bezieht. Die Kachinam kamen und tanzten auf dem öffentlichen Platz und warnten die Menschen, sich zu ändern, sonst würden sie vernichtet werden. Die Menschen weigerten sich, sich zu ändern und verhöhnten die Kachinam, die daraufhin gingen. An den folgenden drei Tagen sahen sie ein fliegendes Licht, das sich ihnen näherte, bis es über ihnen war. Dann fiel Feuer vom Himmel und die Stadt wurde zerstört. Die Ruinen und Narben dieses Ereignisses sind noch heute zu sehen. Alle Hopi-Dörfer wurden vorübergehend verlassen, und die Menschen flohen in den Norden, weil sie befürchteten, dass auch ihre Dörfer zerstört werden würden. Dann erschien ein Kachina einem Jungen und einem Mädchen und sagte ihnen, dass ihr Volk zurückkehren könne. In einigen Versionen ist es Maasaw selbst, der die Kinder an Bord seines fliegenden Schildes mitnimmt.

Ein ähnliches Schicksal könnte jeder bösen und korrupten Gesellschaft widerfahren, wie es dieses moderne globale Imperium bewiesen hat. Aber dieses Mal brauchen wir vielleicht nicht die Kachinam, um die Zerstörung über uns zu bringen, da wir jetzt unsere eigenen fliegenden Schiffe und Massenvernichtungswaffen haben. Die Prophezeiung sagt, dass es so kommen wird und dass die bevorstehende Große Reinigung dieser Vierten Welt durch menschliche Aktivitäten herbeigeführt wird.

Erst wenn die Welt ein weiteres Mal gereinigt worden ist, werden die Kachinam zurückkehren, um mit uns zu leben und der Menschheit eine weitere Chance zu geben, sich der Konföderation der Schwesterplaneten anzuschließen. Ist Antzai Katsinam…

 

Hopi Wissen Teil 4 – Clanwanderungen

 

Das heilige Wissen der Hopi (Weme) stammt aus diesen vier Quellen:

1) Dudavo: die Ursprünglichen Anweisungen, die vom Großen Geist und den Kachinam empfangen wurden;

2) Navode: die Weisheit und das Wissen, das von den Alten seit den vorherigen Welten weitergegeben wurde;

3) Duptseunee: der Glaube, die Traditionen und die heiligen Zeremonien, die über Generationen weitergegeben wurden;

4) Makus Dadavo: Prophezeiungen und Warnungen aus Visionen und Träumen.

Seit die Hopi-Clans in die vier Himmelsrichtungen gewandert sind, um die vier Paso oder Ränder des Kontinents zu erreichen, bevor sie in Tuwanasavi wieder zusammenkamen, um als Hopi akzeptiert zu werden, haben sie detaillierte Berichte über die Länder, die sie durchwanderten, sowie über die vielen Zivilisationen, an deren Aufbau ihre Vorfahren beteiligt waren, in Erinnerung behalten. Sie erinnern sich an viele Geschichten von alten Städten und Nationen, die während dieser Vierten Welt in ganz Amerika auftauchten und wieder verschwanden, von über dreitausendfünfhundert Hügelgräbern, die von zweihunderttausend nördlich des Rio Grande übrig geblieben sind, zu den vielen Tausenden von prähistorischen Pueblo- und Felsenbewohner-Stätten, zu den mehr als viertausend präkolumbianischen Städten Mexikos, von denen einige noch immer entdeckt werden, bis hin zu den großen Steinstädten und Imperien in Südamerika.

Die Hopi haben einige detaillierte Berichte über die Geschehnisse an einigen sehr alten, weit entfernten Orten wie Tiahuanaco in Bolivien, Palenque in Mexiko oder Serpent Mound in Ohio. Sie können immer noch ihre Clansignaturen lesen und die Spuren ihrer Geschichte in vielen alten Stätten Amerikas finden.

Einige Hopi-Älteste haben mit großer Präzision und Genauigkeit einige weit entfernte Städte beschrieben, die sie nie gesehen hatten. Der berühmte Kulturheld der Hopi, Kokopeli, ist auf Felszeichnungen von Alaska bis Labrador und zur Südspitze Südamerikas zu finden – ein weiterer Beweis dafür, dass die Hopi gewandert sind, bevor sie sich in Tuwanasavi niederließen.

Heute, im Lichte des Wissens der Hopi und anderer mündlicher Überlieferungen der Eingeborenen, unterstützt durch die jüngsten archäologischen Entdeckungen und linguistischen Studien der Neuzeit, ist es nun möglich, viele Details und ein größeres Bild der Geschichte des vorkolumbianischen Amerikas zu erkennen. Da Clans und Völker reisten, sich trafen, Handel trieben, sich vermischten und Wissen austauschten, lassen sich viele ähnliche Geschichten auf dem ganzen Kontinent finden.

Aus diesem Grund haben die siebenundvierzig Hopi-Clans die gesamte Geschichte des alten Amerikas zusammengehalten, da sie die älteste Zusammenführung von Kulturen und Nationen zu einer einzigen vereinten Nation darstellen, die auf Frieden basiert. Um als Hopi akzeptiert zu werden, musste jeder Clan seine Wanderung zu den vier Paso abgeschlossen haben und einige Zeremonien mitbringen, die die Hopi benötigten. Jeder Clan musste Hopikatsi, den Hopi-Weg des Friedens, annehmen, um Hopi zu werden.

Der erste Clan, der seine vier Wanderungen abschloss, um in Tuwanasavi anzukommen und sich dort niederzulassen, war vor etwa sechstausend Jahren Honyaw, der Bärenclan. Von Anfang an wurde ihnen von Massawa die Verantwortung übertragen, sich um diese Vierte Welt und um drei der vier heiligen Steintafeln zu kümmern, die sie bis zum heutigen Tag tragen. Sie ließen sich zunächst in Shungopavi und dann in Oraibi nieder, das bis heute die Hauptstadt der Hopi geblieben ist. Deshalb werden sie als der Vaterclan der Hopi bezeichnet, und sie waren diejenigen, die allen anderen Clans die Erlaubnis gaben, in Tuwanasavi zu bleiben und Hopi zu werden.

Der erste Clan, der sich dem Bärenclan anschloss, war der Papageienclan aus den Dschungeln des Südens. Er wurde der Mutterklan. Aus diesem Grund verwenden die Hopi auch heute noch Papageienfedern aus dem Süden für ihre Zeremonien.

Die Clans kamen dann Gruppe für Gruppe von ihren Wanderungen zurück und wurden zu Hopi und brachten ihre Geschichte und Zeremonien in das Wissen der Hopi ein. Einige Clans wurden zurückgewiesen, weil sie ihre vier Migrationen nicht abgeschlossen hatten, weil sie keine Zeremonien mitbrachten, die die Hopi brauchten, oder weil sie den Hopi-Weg des Friedens nicht akzeptierten.

Einige Hopi-Clans, wie der Spinnen-, der Sonnen-, der Adler- und der Feueri-Clan, begannen ihre Wanderungen an der pazifischen Küste Südamerikas, am Fuße der Anden, wo sie zu Beginn der Vierten Welt landeten. So blühte beispielsweise die Mochica-Zivilisation in Peru vor etwa dreitausend Jahren auf und verschwand dann. Zweitausend Jahre später herrschten die berühmten Mexica oder Azteken über Mexiko.

Die Architektur der Mochica und der Mexica weist viele Ähnlichkeiten auf, wie zum Beispiel die Verwendung von Totenkopfmustern und Kreuzen in Quadraten. Ähnliche Muster finden sich auch in einigen Ruinen im Südwesten, wie den Aztekenruinen in New Mexico.

Die Hopi gehören zur Sprachfamilie der Uto-Azteken. Nach der bekannten Geschichte der Azteken kamen sie aus dem Norden, bevor sie sich in Zentralmexiko niederließen, aber nach der Geschichte der Hopi kamen sie zuerst aus Südamerika, bevor sie sich wieder in Richtung Mexiko bewegten.

Ihre letzte Gruppe, die ankam, wurde von den Hopi als Aasa-Klan bezeichnet, und ihnen wurde der Zugang zu Oraibi verweigert, weil sie ihre Wanderungen nicht abgeschlossen hatten. Aus diesem Grund wurden sie nie Hopi. Sie kehrten nach Mexiko zurück und wurden die Begründer des berühmten Aztekenreiches, des mächtigsten Reiches des Kontinents. Für die Hopi stellt der Schädel Massawa dar, die Gottheit des Feuer- oder Geisterklans, der die Erste Welt bewahrte.

Der südamerikanische Sonnenklan wurde zunächst in Tuwanasavi abgelehnt, weil er Menschenopfer praktizierte, aber schließlich nahm er den Friedensweg der Hopi an und schloss sich den Hopi an.

Einige Hopi-Clans kamen aus dem Süden, andere vom versunkenen Kontinent im östlichen Meer, wieder andere von dem im westlichen Meer. Der letzte Clan, der auf der Schildkröteninsel ankam, war der Bogen-Clan, der von der Hintertür kam, wie die Hopi die Beringstraße nennen. Sie waren die Vorfahren der Dene aus Nunavut, die vor etwa tausend Jahren in den Südwesten zogen und dort zu den Dineh Navajo und den N'Dneh Apachen wurden, die zur Sprachfamilie der Athapascan gehören.

Der Geschichte der Hopi zufolge waren diese Stämme, als sie ankamen, hungrige Wanderer und stahlen den Mais auf den Feldern der Hopi. Die Hopi beschlossen, ihnen ihren Weg des Friedens zu zeigen. Sie gaben ihnen den Mais und lehrten sie, wie man ihn anbaut. Sie lehrten sie auch die heiligen Zeremonien und Gebete, und so wurden sie ihre Verbündeten. Die stolzen Navajo-Krieger haben sich seit einem Jahrtausend in der Nähe der friedlichen, bescheidenen Hopi niedergelassen, sie haben untereinander geheiratet und Waren und Praktiken ausgetauscht, und heute halten sie immer noch das größte indigene Gebiet der Erde zusammen, größer als Belgien.

Der letzte Clan, der in Tuwanasavi aufgenommen wurde, war der Coyote-Clan, mein eigener Clan. Sie sind die Torwächter. Wenn sie ankommen, ist das ein Zeichen dafür, dass ein Zyklus zu Ende ist. Sie kamen zu Beginn dieser Vierten Welt als Letzte aus der Unterwelt und versiegelten das Tor des Sipapu, des Ortes des Erscheinens am Fuße des Grand Canyon, in der Nähe des Kleinen Colorado. Der Sipapu ist ein Hügel aus gelbem Lehm, der wie das Dach einer Kiva aussieht, mit einem spiralförmigen Pfad, der zu seinem Eingang hinunterführt. Berichte von frühen Forschern des 19. Jahrhunderts beschrieben die Entdeckung einer hoch entwickelten Zivilisation mit unterirdischen Behausungen und Höhlenwohnungen. Das gesamte Gebiet wurde bald für Besucher gesperrt und in eine militärisch kontrollierte Zone mit Zugangsverbot verwandelt, die später dem Navajo-Reservat angegliedert wurde.

Die Prophezeiung besagt, dass der Coyote-Clan am Ende dieser Vierten Welt das Tor zur Fünften Welt öffnen und das Sipapu entsiegeln wird. (Ich besuchte die Sipapu im Jahr 2017 und fand den Eingang zur Unterwelt an der Felswand, aber er war versiegelt und die Höhle war von schwarzen, nicht gekennzeichneten Hubschraubern und Fahrzeugen geplündert worden, die 2012 gefilmt worden waren).

Die Prophezeiung besagt, dass am Ende dieser Vierten Welt, wenn die Hopi-Zeremonien enden, ein letzter Clan zu den Hopi kommen wird, der einen neuen Weg vorschlagen wird, um alle Clans in Frieden zu vereinen, als Teil des Hopi-Weges. Die Hopi müssen diesen neuen Weg des Friedens in den Weg der Hopi aufnehmen, sonst werden sie verschwinden.

Bis zum heutigen Tag haben die Hopi die meisten ihrer Zeremonien beibehalten, obwohl einige verändert wurden und einige verschwunden sind.

Die Gesamtbevölkerung der Hopi-Nation in Arizona ist in den letzten zwanzig Jahren um mehr als eintausend Seelen zurückgegangen und beträgt heute weniger als siebentausend Menschen. Dies geht aus Daten aus dem Jahr 2010 hervor. Die letzten Daten, die gefunden wurden, beziffern die Hopi auf etwa fünfzehntausend.

 

Möge der Weg des Friedens auf der Erde vorherrschen …
Hopi Katsi Et Tuwa Eyesni …

Hopi Wissen Teil 5 – Balance

Die Wintersonnenwende markiert den Beginn des Sonnenjahres. Für die Hopi wird sie durch die längste und heiligste Zeremonie des Jahres, die Soyal, markiert, die in den zwei Wochen vor der Sonnenwende stattfindet. Um diese Zeit erwarten die Hopi am Himmel einen Sonnenbogen oder Regenbogen um die Sonne als Zeichen des Schöpfers, dass sie ihre heiligen Pflichten und Zeremonien während des zu Ende gehenden Jahres gut erfüllt haben.

Eine der seltsamsten Zeremonien der Hopi findet in Soyal statt. Es handelt sich um die symbolische Opferung eines jungen Mädchens. Dieser Ritus wurde vom Sonnenklan eingeführt, dem es nur unter der Bedingung gestattet wurde, sich den Hopi anzuschließen, dass diese Opferung nicht real durchgeführt, sondern in ein symbolisches zeremonielles Spiel umgewandelt würde. Dieses symbolische Opfer stellt das Ende eines Zyklus und den Beginn eines neuen Zyklus dar, wobei das Mädchen als Brücke zwischen der irdischen und der spirituellen Welt dient.

Der Soyal markiert die Zeit, in der die Kachinas aus der Unterwelt kommen, um sechs Monate lang unter den Hopi zu leben, bevor sie zur Sommersonnenwende in ihre Behausungen auf den San Francisco Peaks zurückkehren. In diesen sechs Monaten finden die Kachina-Tänze statt, die in den verbleibenden sechs Monaten durch andere Arten von Zeremonien wie den Korb- oder den Schlangentanz ersetzt werden.

Für die Hopi wird die erste Jahreshälfte, in der die Sonne nördlich des Himmelsäquators aufgeht, Sommer genannt (obwohl sie mit unserer Sommersonnenwende endet), sie repräsentiert die Tageszeit und das Leben auf dieser physischen Ebene; während die zweite Jahreshälfte Winter genannt wird (aber mit unserer Wintersonnenwende endet), und sie repräsentiert die Nachtzeit und das Leben im Geisterreich. Der endlose Zyklus von Tagen und Nächten, Sommern und Wintern soll uns also an den Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt erinnern, dem unsere Seele auf dem Weg des Lebens folgt.

Mit dieser langfristigen zyklischen Vision des Universums und dem Verständnis des Zwecks und der Richtung des Schöpfungsplans, das sie von den Sternen-Kachinam erhalten haben, haben die Hopi nicht nur die Erinnerungen an Nationen und Zivilisationen bewahrt, die vor langer Zeit in früheren Welten untergegangen sind, sondern sie haben auch viele wichtige historische Weltereignisse und den wahrscheinlichsten Ausgang dieser modernen globalen Zivilisation in vielen präzisen Details und mit großer Genauigkeit vorhergesagt. Die Prophezeiung besagt, dass sich diese unausgewogene Lebensweise durch den falschen Einsatz von Technologie selbst zerstören und ein vernichtendes Feuer über sich bringen wird.

Viele Zeichen und Katastrophen werden als Warnungen vor dem endgültigen Zusammenstoß beobachtet werden, der die große Reinigung und das Ende dieser vierten Welt bringen wird.

 

In früheren Texten haben wir einige der Zeichen aus der Hopi-Prophezeiung erwähnt, und wir werden in zukünftigen Artikeln mehr darauf eingehen. Für den Moment werden wir das Wissen der Hopi über die Dynamik des Universums untersuchen.

Die meisten Kachina-Tänzer tragen eine Kürbisrassel, auf die ein heiliges Symbol gemalt ist, eine Swasstuja mit vier gegen den Uhrzeigersinn gebogenen Zweigen innerhalb einer Hopi-Sonne mit im Uhrzeigersinn gebogenen Strahlen. Dieses Symbol steht für die Bewegung des Universums und kann in jedem Teil des Universums beobachtet werden, von den kleinsten Atomen bis hin zu den größten Galaxien. Das Verständnis der Notwendigkeit dieser Polarität, um Energie zu manifestieren, ist ein grundlegender Schlüssel zum Verständnis des Universums, sowohl aus astrophysikalischer als auch aus metaphysischer Sicht.

Mit den Grundlagen der Physik und Kinetik lässt sich das Gesetz von Ursache und Wirkung leicht veranschaulichen: Jede Aktion verursacht eine Reaktion. Die Reaktion auf die Aktion ist oft vorhersehbar, aber nicht immer wie erwartet. Dies gilt sowohl für die physische als auch für die spirituelle Ebene, denn die Quantenmechanik hat gezeigt, dass unsere Gedanken die Komponenten der Welt um uns herum beeinflussen und dass sie auf unsere geistige Aktivität reagieren. So wird das uralte orientalische Prinzip des Karmas, wenn auch nicht in seinen Einzelheiten, so doch zumindest in seiner Essenz wissenschaftlich bewiesen.

Wenn eine Aktion wie eine Drehung im Uhrzeigersinn auf eine Masse angewendet wird, erzeugt der Widerstand der Masse eine entgegengesetzte Reaktion. Um sich dieses Prinzip zu vergegenwärtigen, steckt eure vier Fingerspitzen quadratisch in Sand oder Ton und dreht eure Hand im Uhrzeigersinn; Ihr werdet in den Boden die Form einer Swastika zeichnen, das sich gegen den Uhrzeigersinn krümmt. Diese Gegenbewegung oder entgegengesetzte Reaktion zur positiven Aktion wird durch den Widerstand der passiven oder negativen Masse verursacht. Diese beiden Kräfte, positiv und negativ, halten die Welt im Gleichgewicht.

Positiv und negativ sind nur relative Bezeichnungen, um die beiden Kräfte zu unterscheiden, ohne die eine oder andere abzuwerten. Da sie sich gegenseitig spiegeln, können sie je nach Perspektive des Beobachters ihre Rollen tauschen. In der nördlichen Hemisphäre beispielsweise dreht sich die Erde gegen den Uhrzeigersinn, so dass sich der Himmel über ihr, das abfließende Wasser und alle wichtigen Meeres- und Windströmungen im Uhrzeigersinn drehen, während sich auf der südlichen Hemisphäre alles genau umgekehrt verhält.

Die Hopi sagen, dass jedem der beiden Pole ein Wächter zugewiesen wurde. Poqanghoya hütet den Nordpol und hält die Masse der Welt zusammen, während Palongawoya den Südpol hütet und die Schwingung der Welt durch das Schlagen seiner Trommel aufrechterhält. Auch hier arbeiten die beiden Kräfte zusammen, um die Welt im Gleichgewicht zu halten, so wie es Elektronen und Protonen auf der subatomaren Ebene tun, Hitze und Kälte auf der chemischen Ebene, männlich und weiblich auf der biologischen Ebene oder Licht und Dunkelheit auf der kosmischen Ebene.

Die spirituelle Aufgabe der Hopi ist es, die Welt mit ihren Zeremonien und ihrem Lebensstil in Balance zu halten, durch Tage und Nächte, Sommer und Winter, Leben und Tod. Wenn ein energetisches Ungleichgewicht entsteht, was die Hopi Akina nennen – sei es in der Umwelt oder in der Gesellschaft – werden die Auswirkungen mit der Zeit immer stärker zu spüren sein, wenn die Balance nicht wieder hergestellt wird. Inbalance wird durch ein Übermaß an einer Art von Aktion verursacht, ohne dass eine ausgleichende Reaktion erfolgt, um dies zu kompensieren; zum Beispiel nehmen, ohne etwas zurückzugeben, oder zu jäten ohne aufzuräumen. Um die Balance wiederherzustellen, ist die angemessene Reaktion auf solche unausgewogenen Handlungen der einzige Weg zum Erfolg.

Da Koyaanisqatsi, der Weg aus dem Gleichgewicht, und Naqoyqatsi, der Weg des Krieges, unsere Welt übernommen haben, ist es die spirituelle Verantwortung all derer, die sich um diese Erde und die zukünftigen Generationen kümmern, Hopikatsi – den Weg des Friedens und des Gleichgewichts – anzunehmen.

Nur wenn wir Frieden und Balance in unserem Lebensstil kultivieren, durch Tage und Nächte, Sommer und Winter, Leben und Tod hindurch, können wir hoffen, an ihrer Wiederherstellung in der kommenden fünften Welt teilzuhaben, die vielleicht schneller kommt, als wir denken. Es bleiben nur noch wenige Zeichen der Prophezeiung, die sich erfüllen werden.

Hopi Wissen Teil 6 – Prophezeiungen

Die Hopi sind vor allem für ihre umfangreiche und komplexe Sammlung alter Prophezeiungen bekannt. Die Prophezeiungen der Hopi sind so zahlreich und umfangreich, dass sie nie vollständig zusammengestellt oder niedergeschrieben wurden. Sie können aus verschiedenen Quellen in Teilen und Stücken in vielen verschiedenen Versionen gefunden werden. Die offensichtlichen Unterschiede zwischen den Versionen zeugen von einer Vielzahl von ergänzenden Details zu verschiedenen Aspekten der Prophezeiung. Um die gesamte Prophezeiung besser zu verstehen, ist es besser, die verschiedenen Versionen zu untersuchen, die zusammen ihre ergänzenden Elemente bilden.

Da diese Prophezeiungen in einer symbolischen Sprache formuliert sind und Bilder und Gleichnisse verwenden, können sie auf viele verschiedene Arten interpretiert werden, obwohl einige von ihnen von den Hopi-Ältesten, die nach wie vor die beste Autorität bei der Erklärung ihrer eigenen Prophezeiungen sind, eindeutig mit den entsprechenden Ereignissen identifiziert wurden. Da der Mikrokosmos ein Spiegelbild des Makrokosmos ist, kann sich ein und dieselbe Prophezeiung auf verschiedenen Ebenen oder Aspekten manifestieren und mehrere Bedeutungen haben, die sich auf eine Reihe von Ereignissen und Situationen beziehen.

Um die gesamte Bedeutung der Hopi-Prophezeiung zu erlernen, müsste man mindestens ein Leben lang mit den entsprechenden Lehrern arbeiten. Das Beste, was wir hier tun können, ist, einen kurzen Überblick über ihren Inhalt zu geben, während wir unsere Aufmerksamkeit auf die letzten kommenden Zeichen konzentrieren …

 

Die meisten Prophezeiungen der Hopi haben sich bereits erfüllt. Es begann, als sie 1540 mit Coronado und seinen Conquistadores ein bleichhäutiges Volk mit Haaren im Gesicht, in der Sonne glitzernden Körpern und auf seltsamen Tieren reitend, aus dem Osten kommen sahen. Wie prophezeit, trugen sie das Kreuz und durchbrachen den heiligen Kreis der Balance. Die Hopi hörten dem Priester zu, der die Geschichte der Genesis erzählte, aber als der Kikmongwi (spirituelles Oberhaupt) begann, die Schöpfungsgeschichte der Hopi zu erzählen, schlug der Priester ihm ins Gesicht. Sofort wurden die heiligen Altäre und Heiligtümer zerstört, und die Hopi wurden in die Sklaverei gezwungen, um eine Steinkirche zu bauen.

Nach Jahren der Dürre unter der Herrschaft der Spanier versammelten sich die Hopi heimlich, um ihre Kachina-Tänze aufzuführen. Der Regen kam zurück und die Kirche wurde dreimal vom Blitz getroffen. Damals wussten die Hopi, dass sie Hopikatsi, ihre angestammte, heilige Lebensweise, beibehalten mussten und dass sie Koyaanisqatsi, die neue, aus dem Gleichgewicht geratene Lebensweise, die ihnen die Neuankömmlinge brachten, nicht akzeptieren durften. Die Ruinen dessen, was die Hopi die „Sklavenkirche“ nennen, stehen noch heute in Oraibi und erinnern an diese Lektion.

In dem Maße, wie sich die Prophezeiung entfaltete, manifestierten sich auch die Zeichen. Einige können leicht identifiziert werden, wie die acht ersten Zeichen der berühmten Prophezeiung von White Feather im Jahr 1958, die in der folgenden chronologischen Reihenfolge auftraten: die Büffel verschwanden und wurden durch neue gehörnte Tiere (Rinder) ersetzt; viele Menschen kamen in Häusern auf Rädern (Autos) an; schwarze Bänder wie Schlangen durchqueren das Land und bilden Bilder in der Sonne (gepflasterte Straßen); seltsame Käfer laufen darauf mit einem summenden Geräusch (Autos); die Käfer hoben bald vom Boden ab (Flugzeuge); das Meer färbt sich schwarz und viele Lebewesen sterben (Ölkatastrophen); einige der jungen Weißen wenden sich den Eingeborenen zu, lassen sich die Haare lang wachsen, tragen Perlen und Federn, leben in Stämmen auf dem Land und tragen einen Namen, der an Hopi erinnert (Hippies). Das neunte und letzte Zeichen dieser Prophezeiung über den Blauen Stern wird weiter unten erörtert, da wir möglicherweise bereits Zeuge seiner Erfüllung geworden sind.

Da einige Versionen von den Spinnweben sprechen, die den Himmel durchziehen, aber die Käfer nicht erwähnen, wurden sie von den Hopi zunächst als die Telefonleitungen interpretiert, die das Hopi-Land mit der ersten Fahrstraße in den späten vierziger Jahren erreichten. Da in anderen Versionen von Riesen die Rede ist, die die Spinnweben halten, wurden sie dann als die vielen Stromleitungen interpretiert, die in den siebziger Jahren, als die asphaltierte Straße ankam, mit einem riesigen Bergbau- und Industriekomplex über das Hopi-Land gelegt wurden. In der oben beschriebenen Version von White Feather ist es klar, dass die Spinnweben Schmutzspuren sind, die von den fliegenden Käfern stammen, und sich somit auf Chemtrails beziehen. Dies ist ein Beispiel dafür, wie sich die Prophezeiung auf mehrere Ereignisse oder Erscheinungen beziehen kann, die Teil ein und desselben Entwicklungsprozesses sind, mit leichten Unterschieden in ihren Details.

Andere Prophezeiungen gaben andere Zeichen. Alte Felsschriften zeigen deutlich die großen Häuser auf Rädern, die kommen und die Kinder wegnehmen sollten (Schulbusse zu Internaten), während andere Stromleitungen oder moderne Düsenflugzeuge zeigen. Zwei der drei vorhergesagten welterschütternden Ereignisse (Weltkriege) sind bereits eingetreten, ausgelöst von den Mächten unter Flaggen mit den vorhergesagten Emblemen des Malteserkreuzes und des Hakenkreuzes (Deutschland), unterstützt von der Sonne (Japan). Die Aschekugel, die das Land verbrannte und das Meer kochte, fiel vom Himmel (Atombombe).

1948 hielten die Ältesten der Hopi einen historischen Rat ab, da sie wussten, dass ihr Wissen, das bis dahin geheim gehalten worden war, nun mit der Welt geteilt werden musste. Sie versuchten, mit allen Führern der Welt zusammenzukommen, die im Osten im großen Haus des Glimmers (UN) versammelt waren. Dem letzten Überlebenden dieses Rates, Thomas Banyacya, gelang es schließlich, diese Prophezeiung zu erfüllen, indem er Anfang der neunziger Jahre (1992) dazu beitrug, die Türen der UNO für Sprecher der Ureinwohner zu öffnen, um einen kontinuierlichen Prozess der Verbesserung der Beziehungen in Gang zu setzen, der als eines der Ergebnisse die UN-Erklärung über die Rechte der indigenen Völker hervorbrachte.

Andere Zeichen der Prophezeiung, die sich bereits erfüllt haben, sind der Adler auf dem Mond (Apollo), die Entschlüsselung des Bauplans des Lebens, der in jeder Zelle enthalten ist (Genetik), die Geburt von Pflanzen und Tieren, die noch nie zuvor gesehen wurden (GVO), usw. …

Wir könnten noch mehr Details aufzählen, aber dies sind die meist bekannten und zitierten Zeichen, die eindeutig als erfüllt interpretiert wurden. Damit sind wir bei den wenigen Prophezeiungen angelangt, die sich noch erfüllen müssen, vielleicht drei oder vier große, je nachdem, wie wir es betrachten.

Der dritte vorhergesagte Weltkrieg könnte beispielsweise so interpretiert werden, dass er bereits begonnen hat, wenn man den laufenden und sich ausbreitenden Krieg gegen den „Terrorismus“ bedenkt, der seit fast einem Jahrzehnt zum Rückgrat der Weltpolitik zu werden scheint (geschrieben im Jahr 2010). Doch obwohl die Bühne bereits bereitet ist, sind viele Details des Ablaufs und der zu erwartenden Ereignisse noch nicht bekannt.

Im Nordwesten (die Koreas in Bezug auf das Hopi-Land) würden Zwillinge erscheinen, von denen einer ein kleiner roter Stern ist (die Flagge Nordkoreas), der das Kommen der Reinigung durch das Feuer des roten Symbols dahinter ankündigt. Das rote Symbol, das die große Reinigung durch Feuer und das Ende dieser vierten Welt bringen wird, wird oft mit der roten Flagge Chinas in Verbindung gebracht. Viele Säulen aus Rauch und Feuer werden zu sehen sein. Katastrophen, die schlimmer sind als je zuvor, werden sich häufen: Erdbeben, Tsunamis, Tornados. Eine Armee von roten Ameisen wird aus dem Westen kommen, vom Himmel regnen und Nordamerika an einem Tag bedecken. Es wird überall Kriegsrecht herrschen. Die Menschen werden zu den Eingeborenen in den Bergen rennen, um Zuflucht und Führung zu finden.

Doch bevor die Große Reinigung kommt, wird das neunte Zeichen des Blauen Stern-Kachina am Himmel zu sehen sein. Saqwa Sohu oder Blauer Stern ist ein Name, den die Hopi dem Sirius geben, aber die Prophezeiung der Wiederkehr des Blauen Sterns, auch Nanga Sohu oder Verfolgender Stern genannt, bezieht sich auf einen sich bewegenden Himmelskörper, der noch nicht erschienen ist.

Viele haben den Himmel auf der Suche nach der Erscheinung des Blauen Sterns beobachtet. In der Tat sind in der jüngeren Vergangenheit mehrere außergewöhnliche Himmelskörper von blauer Farbe an unserem Himmel erschienen und wurden mit ihm in Verbindung gebracht. Die erste war die Supernova 1987A, die bei ihrer Geburt als erster Stern überhaupt beobachtet wurde und innerhalb weniger Tage zum hellsten Stern am Himmel wurde. Dann gab es 1996 den Kometen Hyakutake, der den längsten je beobachteten Schweif hatte, und 1997 den Kometen Hale-Bopp, der genau ein Jahr später seine Bahn kreuzte. Im Jahr 2007 explodierte dann der Komet Holmes in unserem Sonnensystem und wurde größer als unsere Sonne. All diese sehr ungewöhnlichen und noch nie gesehenen Himmelserscheinungen, die sich innerhalb von zwei Jahrzehnten ereigneten, waren blau gefärbt.

Es könnte sein, dass die Rückkehr des Blauen Stern-Kachina auf eine Reihe von Phänomenen verweist. Es kann auch als die Geburt des Staates Israel gedeutet werden, dessen Flagge die einzige ist, die mit der der NATO einen einzigen blauen Stern trägt. Aber in diesen zwei Jahrzehnten, in denen sich diese Reihe außergewöhnlicher astronomischer Phänomene ereignete, die alle mit einem verfolgenden blauen Stern verglichen werden können, fand auch ein anderes großes historisches Ereignis statt: der Beginn der kontinuierlichen Besetzung des Weltraums durch den Menschen, als die geopolitische Landkarte neu gezeichnet wurde.

Es gibt einen weiteren blauen Stern, der vor zehn Jahren (2000) an unserem Himmel aufgetaucht ist und den man ernsthaft in Betracht ziehen sollte: die Internationale Raumstation. Am 23. Oktober 2010 brach sie den Rekord für die längste ununterbrochene Anwesenheit im Weltraum, der zuvor von der Mir-Station gehalten wurde. Am 11. November dieses Jahres 2010 hat die ISS ihr zehnjähriges Bestehen im Weltraum erreicht. Die Fertigstellung ihrer Konstruktion ist für Dezember 2011 geplant, mit der (inzwischen verlängerten) Mission 33. Die ISS erscheint an unserem Himmel als ein seltsamer heller blauer Stern, der mit bloßem Auge sichtbar ist. Die Prophezeiung besagt, dass der Blaue Stern Kachina am Himmel erscheinen und uns wie ein großes Auge beobachten wird (Satellitenbilder). Wir würden von einer Behausung am Himmel hören, die mit einem großen Krachen auf die Erde fallen würde. Dies war das Schicksal der Mir-Station vor zehn Jahren und wird höchstwahrscheinlich auch das der ISS sein, da sie nur noch höchstens fünf Jahre in Betrieb sein soll. Wir haben bereits gesehen, wie die Raumfähren Challenger und Columbia mit ihren internationalen Besatzungen auf die Erde stürzten. Das Ende der ISS und ihr Absturz auf die Erde werden wir höchstwahrscheinlich in den nächsten Jahren erleben.

Es heißt, dass Saqwa Sohu Kachina seine Maske auf einem öffentlichen Platz während eines Tanzes abnimmt und damit das Ende der Hopi-Zeremonien markiert. Saqwa Sohu Kachina erscheint nur sehr selten bei den Hopi-Zeremonien. Es heißt, dass er kurz vor dem Ersten Weltkrieg und erneut vor dem Zweiten Weltkrieg erschien; zuletzt wurde er in den sechziger Jahren gesehen. Sein nächstes Erscheinen wird höchstwahrscheinlich sein letztes sein, wenn er seine Maske abnimmt, um das Ende der Hopi-Zeremonien zu markieren; es sollte inszeniert werden, wenn die Hopi die richtigen Zeichen sehen. Im übertragenen Sinne könnte der blaue Verfolgerstern am Himmel, wenn er der Öffentlichkeit sein wahres Gesicht zeigt, das Ende eines friedlichen Lebens auf der Erde bedeuten. Dieses Ereignis markiert auch den Beginn der Großen Reinigung durch das Feuer des Roten Reinigers, als letzte Stufe der Vollendung des prophetischen Zyklus der Hopi.

Ohne ein Szenario zu entwerfen, wäre es nicht allzu schwer, sich das vorzustellen, wenn man den eskalierenden Druck bedenkt, den die USA in der Atomfrage auf den Iran und Nordkorea ausüben, die von China unterstützt werden, einschließlich der „präventiven Vergeltung“ und des möglichen Einsatzes von Atomwaffen, wie es die neue Politik des Pentagon vorsieht. In Anbetracht der Tatsache, dass der Westen plant, noch jahrelang Truppen in den Nahen Osten zu entsenden, und dass die meisten seiner nuklearen Sprengköpfe bereits dorthin verlegt wurden, und in Anbetracht der Tatsache, dass eine Reihe diplomatischer Zwischenfälle die Beziehungen zwischen den USA und China seit den Spielen in Peking verschlechtert haben, wäre es nicht unwahrscheinlich, dass es zu einem Zusammenstoß zwischen den beiden Supermächten, die den östlichen und den westlichen Teil der Welt beherrschen, kommt, bei dem Atomwaffen zum Einsatz kommen würden. Wenn, wie die Hopi-Prophezeiung voraussagt, die USA unterworfen werden, wäre das wahrscheinlichste geopolitische Szenario eine Weltregierung nach dem Vorbild der chinesischen Diktatur, mit Kriegsrecht, Konzentrationslagern und modernen Sklaverei-Reihen. Ohne auf Einzelheiten einzugehen, ist eine solche Agenda bereits in die Wege geleitet worden.

Der letzte und abschließende Teil der Prophezeiung betrifft die Rückkehr des lang erwarteten Pahana, der den Weg in die fünfte Welt weisen soll. Diese komplexe Prophezeiung, die viele Details enthält, wird in späteren Kapiteln untersucht werden.

 

Möge der Weg des Friedens auf der Erde vorherrschen …
Hopi Katsi Et Tuwa Eyesni …

Hopi Wissen Teil 7 – Kachina im rituellen Leben, Erlebnisse von SunBôw

 

In vielen alten Überlieferungen werden übernatürliche Wesen, Geistführer, mythologische Helden oder Sternenmenschen erwähnt, die oft in Zeremonien durch maskierte Tänzer verkörpert werden. Die Apachen sprechen von den Gahan, die Navajo haben die Yeibichai, die Yaqui erwähnen die Nagual. Die Pueblos und Hopi haben die Kachinam, deren Name mit „mächtiger Geist“ oder „Lebensspender“ übersetzt werden kann, wobei das Wort „katsi“ sowohl „Geist“ als auch „Lebensweise“ bedeutet.

Bei den Hopi gibt es etwa 280 verschiedene Kachinam, die während des gesamten zeremoniellen Zyklus in unterschiedlichen Rhythmen auftreten, wobei jeder seine eigene Geschichte und Rolle hat. Die Koyemsim oder Schlammköpfe gelten als die ältesten Kachina. Ihre Maske ist aus Leder und nicht aus Holz gefertigt. Sie sind in der Regel diejenigen, die die Trommeln spielen, weshalb sie in fast jedem Kachina-Tanz vorkommen. Saqwasohu, der Blaue Stern Kachina, ist dagegen im letzten Jahrhundert nur dreimal aufgetreten.

Jede Kachina spielt eine einzigartige Rolle in den Zeremonien. Jeder Clan hat seine eigenen Schutzgottheiten mit spezifischen Lehren und rituellen Praktiken, die sich aus der Geschichte des Clans ergeben; diese Figuren werden oft so dargestellt, als hätten sie in der Geschichte des Clans eine wichtige Rolle gespielt.

Kokopeli führte die größte Gruppe von Clans während der Wanderungen an, indem er mit seiner Flöte Hitze erzeugte und die Samen für den Anbau trug, während er einem Stern am Himmel folgte. Eototo und Aholi, die Häuptlinge der Kachinam, die von den Plejaden kamen, schützten mit ihrem Leben die Clans, die vor einem Angriff auf Palatkwapi, die Rote Stadt des Südens … .

Ein Kachina spielt eine besondere Rolle als Initiator aller Hopi-Kinder. Im Alter von sechs bis acht Jahren dürfen alle Hopi-Kinder zum ersten Mal in die unterirdische Kiva, die Heimat der Kachinam, um Angwusnasomtaka, der Mutterkrähe, auch Peitsche genannt, von Angesicht zu Angesicht zu begegnen. Sie wird auf jeder Seite von zwei Hu Kachinam gefolgt, was mit „Ungeheuer/Oger“ übersetzt wird.

Der Hu ist ein furchterregendes Wesen mit Hörnern, großen Zähnen und einem schwarzen Bart, das den Kindern Angst einjagen soll, ähnlich wie der Sandmann in der Legende. Das andere Mal sehen die Kinder den Hu an Wuwutsim, um unser Halloween herum, wenn er um die Häuser in den Dörfern geht, um unbeaufsichtigte Kinder einzufangen. Um sie zu besänftigen und sie dazu zu bringen, ihren Weg fortzusetzen, werden ihnen Essensgaben vor die Haustür gelegt. Der Hu ist der einzige Kachina, der außerhalb des Hopi-Sommers zu sehen ist, der von unserer Wintersonnenwende bis zur Sommersonnenwende dauert und den jährlichen Zyklus der Kachina-Tänze markiert.

Wenn die Kinder jedoch die Hu Kachinam als Helfer von Angwusnasomtaka treffen, werden sie in die Geheimnisse der Hopi-Zeremonien eingeweiht, was sie erst dann zu vollständigen Hopi macht. Die Hu tragen einige scharfe und harte Yucca-Blätter bei sich, mit denen die Peitscherin die Kinder schlagen wird. Eines nach dem anderen werden die Kinder von ihrem spirituellen Onkel zur Angwusnasomtaka gebracht und die Krähenmutter peitscht sie viermal aus, einmal auf jeden Arm und jedes Bein. Die Kinder werden dann über die wahre Existenz der Kachinam unterrichtet und darüber, wie die Hopi-Initiierten sie während der Maskentänze verkörpern. Von diesem Zeitpunkt an dürfen die eingeweihten Kinder an den Kachina-Tänzen teilnehmen, wenn sie es wünschen, und sie wissen über die Spirit-Welt Bescheid.

Ihr fragt euch vielleicht, warum die Kinder in einem Volk namens Hopi, was so viel wie „Volk des Friedens“ bedeutet, ausgepeitscht werden. Versteht zunächst, dass das Auspeitschen nicht dazu gedacht ist, zu verletzen oder Spuren zu hinterlassen, sondern um das Gedächtnis des Kindes zu treffen. Es ist ein Übergangsritus, der ihnen helfen soll, die Grenzen des physischen Körpers und die grenzenlose spirituelle Welt dahinter und ihre Macht zu verstehen. Dieses Verständnis ist Voraussetzung und notwendig, um an den Zeremonien teilnehmen zu können und als Kanal für den Kachinam zu dienen, der sich während der Tänze inkarniert.

Mutter Krähe ist also diejenige, die die Türen zur Spirit-Welt und zu den Zeremonien öffnet und initiiert. Um als vollwertiger Hopi zu gelten, muss jedes Kind die Medizin von Mutter Krähe kosten und verstehen, dass dieser physische Körper nur ein Gefäß für den Spirit und die Lebenskraft oder „katsi“ ist. Erst ab diesem Punkt kann der Eingeweihte durch Gebete, Zeremonien und Lehren an Hopikatsi, der Lebensweise, die Frieden und Balance bewahrt, teilnehmen. Deshalb können wir einige Kachina-Tänzer im Alter von nur sechs oder sieben Jahren sehen.

Vor ihrer Einweihung sollen die Kinder glauben, dass die Kachinam während der Zeremonien die Dörfer besuchen, ohne dass ihnen erklärt wird, dass sie durch ihre maskierten Verwandten getanzt werden. Man kann es in gewisser Weise mit der Geschichte vom Weihnachtsmann in unserer modernen Gesellschaft vergleichen, mit dem Unterschied, dass es darum geht, Zugang zu heiligem Wissen zu erlangen, wenn das Geheimnis gelüftet und die Wahrheit enthüllt wird. Bis dahin werden die Kinder anhand von geschnitzten Darstellungen oder Puppen über die verschiedenen Kachina unterrichtet. Obwohl sie Kachina-Puppen genannt werden und mit großer Kunstfertigkeit die Kostüme und Accessoires der Kachinas nachbilden, werden diese Figuren nicht als rituelle Gegenstände betrachtet, da sich der Spirit nicht in ihnen verkörpert.

Je nach den individuellen Gaben und Talenten helfen die spirituellen Onkel und Tanten ihren Neffen und Nichten, ihren Platz und ihre Rolle in der zeremoniellen Organisation der Clans zu finden. Verschiedene Personen werden ausgewählt, um verschiedene Kachinam zu verkörpern oder um Trommeln, Rasseln oder andere Rollen in den Zeremonien zu spielen.

Nicht alle Hopis tanzen mit den Kachinam, die meisten kommen nur, um sie tanzen zu sehen. Einige Zeremonien erfordern eine gründliche Vorbereitung, einschließlich des Verzichts auf bestimmte Nahrungsmittel und sexuelle Beziehungen für eine bestimmte Zeit vor ihrer Durchführung. Im Falle des Schlangentanzes, der alle zwei Jahre in einem oder zwei der letzten Dörfer, die ihn noch praktizieren, aufgeführt wird, müssen die Kandidaten zunächst Schlangen fangen und zwei Wochen mit ihnen in der Kiva verbringen, um sich mit den Reptilien vertraut zu machen. Wenn sie gestresst oder gebissen werden, können sie nicht als Schlangentänzer auftreten, aber eine andere Rolle spielen.

Wenn ein Mann eines der Gelübde bricht, die er ablegen musste, um an einer Zeremonie teilzunehmen, kann ihm erlaubt werden, als heiliger Clown aufzutreten. Die heiligen Clowns spielen eine wichtige Rolle, denn sie verkörpern alle seltsamen und lustigen Verhaltensweisen, die Menschen haben können. Ihre Darbietungen wechseln sich mit denen der Kachina-Tänzer ab, und zwar etwa jede halbe Stunde, vom Sonnenaufgang bis zum Sonnenuntergang, so dass der Eindruck eines Zyklus entsteht, in dem sich Chaos und Ordnung abwechseln. Die Clowns begleiten auch die Kachina-Tänzer, wenn sie zum Katsonvi, dem öffentlichen Zeremonienplatz, kommen, und haben allerlei Geschenke für die Zuschauer dabei. Sie wiederholen diese großzügige Verteilung von Geschenken jedes Mal, wenn sie die Szene betreten, etwa jede Stunde.

 

Als ich vor dreißig Jahren (1981) als junger Bursche meine erste Visionssuche unternahm, traf ich den Rabenspirit, der mein erster spiritueller Führer und Verbündeter wurde. Ein paar Monate später besuchte ich zum ersten Mal die Hopi und wurde mit einem herzlichen Willkommen und großen Ehren empfangen. Man bot mir viele Lehren, eine Adlerfeder aus einem zeremoniellen Kostüm mit anderer Medizin und eine Einladung zum ersten Kachina-Tanz, den ich sah.

Im Laufe der Jahre besuchte mich der Rabengeist mehrmals und machte mich schließlich mit anderen spirituellen Verbündeten bekannt. Nach einer Weile nahm er die Gestalt von Angwusnasomtaka an, mit Rabenflügeln und Maske, und einem menschlichen Körper, aber doppelt so groß wie wir. Auf einer besonderen Visionssuche im Frühjahr 1987 erschien mir Angwusnasomtaka deutlich und ließ mich die Medizin ihrer Peitsche kosten, wobei sie mich lehrte, dass physische Materie nichts anderes als reine, vom Geist organisierte Energie ist und nach dem Willen des Geistes umgewandelt werden kann.

Im darauffolgenden Monat wurde ich vom Hopi-Kojotenclan von Hotevilla adoptiert. Bei Zeremonien und Pilgerfahrten zu heiligen Stätten teilten wir viele Medikamente und Lehren mit unseren Clanbrüdern. Es gibt Felsmalereien in der Wüste, die man manchmal tanzen sieht. Da ich kilometerlange Petroglyphen auf dem Land der Hopi über lange Zeiträume hinweg beobachtet habe, kann ich auch behaupten, dass einige von ihnen erscheinen oder verschwinden, andere ihre Form verändern und von Zeit zu Zeit andere Schriftzeichen zeigen. Dies sind Botschaften für alte Spirits, die Kachinam, die ständig aktualisiert werden für die wenigen, die sich noch die Zeit nehmen, sie zu lesen. Sie haben mir die besten Beweise dafür geliefert, dass Spirits auf die Materie einwirken und sie umwandeln können.

Es gibt viele uralte Geschichten von Medizinmännern, die ihre Gestalt verändern können, und diese Geschichten kursieren immer noch in den Regionen der Hopi und Dineh. Während materielle Beweise der Vergangenheit das Gebiet bedecken, wie Dinosaurierspuren oder alte Ruinen, können andere Zeichen und Botschaften subtilerer Natur mit einem aufmerksamen Auge beobachtet werden.

Angwusnasomtaka ist übrigens die Schutzgottheit meines Coyote-Clans, die bei jeder seiner Zeremonien einen besonderen Platz auf dem Altar einnimmt. Es war die zweite Kachina-Figur, die ich nach Mosairu, dem Weißen Büffel, geschnitzt habe.

Als ich in der Kiva adoptiert wurde, versiegelten wir eine Kiste mit heiligen Gegenständen, die ich zusammen mit den Lehren, die ich erhalten hatte, bei mir tragen sollte, und ich erhielt meinen Hopi-Namen. Dann wurde ich von einer unerklärlichen Energie erfüllt, stand auf und gesellte mich zu den Kachina-Tänzern und tanzte synchron mit ihnen ein uraltes Lied und die Schritte eines Tanzes, den ich nie gelernt hatte. Der Kachinam war gekommen, um in mir zu tanzen.

Der Coyote-Clan war derjenige, der das Tor zur Unterwelt am Ende der letzten dritten Welt versiegelt hat. Die Prophezeiung besagt, dass der Coyoten-Clan am Ende dieser vierten Welt das Tor zur nächsten, fünften Welt öffnen wird.

Thomas Banyacya, der verstorbene Sprecher der traditionellen Hopi-Altvorderen von Oraibi, den ich in seinem Haus besuchte, sechs Jahre bevor er 1992 mit dem Internationalen Jahr für indigene Völker den Vertretern der Ureinwohner die Türen der UNO öffnete, gehörte dem Coyote-Clan an. Wir nähern uns dem Ende der vierten Welt und dem Beginn der fünften.

 

Möge Frieden auf der Erde herrschen …
Hopi Katsi Et Tuwa Eyesni …

Hopi Wissen Teil 8 – Pahanas und der erwartete Pahana (Fremdling)

Einer der berühmtesten, aber auch komplexesten Teile der Hopi-Prophezeiung ist der Zyklus über den Pahana, auch Bahana genannt. Das Wort „Pahu“ bedeutet „großes Wasser“, mit der Vorstellung eines riesigen Raums zwischen den Welten. Im gleichen Sinne ist „Paho“ der Name der Gebetsfedern, die von den Hopi bei Zeremonien verwendet werden und die zu Hunderten auf dem Hopi-Land zu finden sind, an den Busch gebunden und im Wind schwebend, um die Gebete über den Raum hinaus in die Anderswelt zu tragen, die Welt von Taioowa, dem Schöpfer. Die semantische Wurzel „Na“, die auch in Kachina vorkommt, hat die Bedeutung von „kommen von“ oder „bringen“. So könnte der Name Pahana mit „Bringer, der von jenseits des großen Wassers kommt“ übersetzt werden.

In den Legenden und Prophezeiungen der Hopi taucht Pahana unzählige Male auf. Der Name Pahana kann manchmal mit allen Weißen oder Nicht-Eingeborenen in Verbindung gebracht werden, während er sich in anderen Fällen auf die Sternenmenschen bezieht. In anderen Legenden war Pahana ein Hopi, oft der ältere Sohn des Häuptlings des Fir-Clans, der die alte Stadt Salavi in Richtung der aufgehenden Sonne verließ und versprach, wiederzukommen.

Der Name Pahana bezieht sich also eher auf das Konzept des Fremden oder Außerirdischen, der aus der Ferne in Frieden zurückkehrt, als auf eine einzelne Person, wie es oft angenommen wird.

Obwohl es weder eine Darstellung noch eine klare Beschreibung seiner körperlichen Erscheinung gibt, abgesehen von einem Bart, der in einigen Versionen erwähnt wird, wird Pahana oft als der erwartete Wahre Weiße Bruder beschrieben.

Die Hopis sind nicht der einzige Stamm in Amerika, bei dem eine weißbärtige Figur eine wichtige spirituelle Rolle in ihrem Schicksal spielt. Die Tolteken hatten Quetzalcoatl, die Maya kennen ihn unter dem Namen Kukulcan und die Inkas ehren Viracocha. Jeder von ihnen ist eine Art messianische Figur, ein vom Schöpfer gesandter spiritueller Bote, der manchmal auch als historischer Königspriester bekannt ist und schließlich vergöttlicht wurde. Viele Gelehrte und Anthropologen haben mehrere Erklärungen für diesen weißbärtigen Propheten vorgeschlagen, der im gesamten vorkolumbianischen Amerika bekannt ist ….

Eine der populärsten Erklärungen besagt, dass die Quelle dieser Legende aus Kontakten mit Fremden lange vor Kolumbus stammt. Tatsächlich gibt es Hunderte von archäologischen Artefakten und Inschriften, die zweifelsfrei beweisen, dass es seit Jahrtausenden Kontakte zwischen den Kontinenten gab. Von Quebec bis Brasilien, von Mexiko bis Neuengland, von Britisch-Kolumbien bis Oklahoma beweisen Dutzende von Inschriften und Artefakten, dass dieser Kontinent schon vor Tausenden von Jahren von den Phöniziern, den Aramäern, den Ägyptern, den Römern, den Kelten, den Chinesen und den Wikingern besucht wurde, um nur einige zu nennen. Die Aufzählung dieser archäologischen Funde würde den Rahmen sprengen.

Dreitausend Jahre alte phönizische Inschriften aus der Zeit von König Hiram wurden in Quebec und Brasilien gefunden, zweitausend Jahre altes chinesisches Eisen fand seinen Weg ins Herz der kanadischen Arktis, viele Statuen in Mexiko weisen afrikanische, asiatische oder europäische Züge auf, Wikingersiedlungen, Drakkars und Münzen wurden an verschiedenen Orten von Neufundland bis zum Mississippi gefunden, und die Liste geht weiter.

Beweise für diese interkontinentalen Kontakte finden sich auch in Übersee, sowohl in historischen Berichten als auch in Artefakten.

In einer viertausend Jahre alten ägyptischen Mumie wurden Spuren von Nikotin und Kokain nachgewiesen, die von Pflanzen stammten, die zu dieser Zeit nur in Südamerika zu finden waren. Vor zweiundzwanzig Jahrhunderten verließ Admiral Hu nach der Entdeckung eines Landes im Westen China mit zweitausend Siedlern, um die neu entdeckte Welt zu besiedeln. In den keltischen Epen des heiligen Brendan und des heiligen Kolumban sowie in den Wikingersagen werden Reisen in ein Land beschrieben, das nur mit Amerika in Verbindung gebracht werden kann.

Im Lichte dieses Wissens wird Kolumbus zu einem noch größeren Betrug, zum Symbol für den Beginn der Invasion und des Kolonialismus. Der Weiße Bruder oder der Fremde, der zurückkommt, könnte also sehr wohl mit früheren Kontakten in Verbindung stehen.

Der aztekische Kaiser Monctezuma hielt Cortez für Quetzalcoatl, der zurückkam, da seine Ankunft mit dem Datum von Quetzalcoatl im mesoamerikanischen Kalender zusammenfiel. Doch ähnliche Geschichten finden sich auch anderswo. Atahualpa, der Inka, begrüßte Pizarro außerhalb von Cuzco mit kostbaren Gaben als der zurückkehrende Viracocha. Ebenso kamen die Hopis 1540 von ihrem Tafelberg unterhalb von Oraibi herab, um Coronado zu empfangen, in der Hoffnung, er sei der erwartete Pahana, der zurückkam. Aber sie fanden bald heraus, dass er es nicht war, als die Spanier die Hopis in die Sklaverei führten, ihre heiligen Altäre zerstörten und ihnen die Ausübung ihrer Bräuche verboten.

Ein Jahrhundert später befreite der Pueblo-Aufstand den Südwesten von der strengen Herrschaft der Konquistadoren. Die Hopis wussten, dass die Neuankömmlinge, wie in ihrer Prophezeiung vorausgesagt, Inbalance, Zerstörung und Leid bringen würden und dass sie länger auf die Rückkehr des Wahren Bruders Pahana warten müssten.

Das Oberhaupt des Bärenclans trägt einen Stab, der jedes Jahr mit einer Kerbe versehen wird, die nach oben zeigt. Wenn er voll ist, soll dies der Zeitpunkt der Rückkehr von Pahana sein. Als Coronado ankam, war der Stab gerade gefüllt worden, und so erwarteten die Hopis, dass er Pahana sei. Aber als sie herausfanden, dass er es nicht war, begannen sie, einen neuen Stab zu markieren, der aufbewahrt werden sollte, bis der Wahre Pahana zurückkehren würde, um den Hopi zu helfen, sich zu befreien und sie einen neuen Weg zu lehren, in Frieden zu leben.

Es gab viele Zeichen und Details, die helfen sollten, den erwarteten Pahana zu erkennen, wenn er kommen würde, und es gibt verschiedene Variationen von einer Version zur anderen. Die wichtigsten Merkmale sind, dass er aus dem Osten zurückkehren wird, nachdem er die aufgehende Sonne mit seiner Stirn berührt hat, er wird den Nakwatch (den Hopi-Handschlag) mit dem Häuptling des Bärenklans am Fuße des Prophecy Rock in der Nähe von Oraibi vollziehen, aber es werden drei andere Orte für den Treffpunkt genannt, wenn er fünf, zehn oder fünfzehn Jahre zu spät kommt.

Pahana wird mit den Kachina tanzen und die Hopi einen neuen Weg lehren, alle Clans auf den Weg der Hopi zu vereinen. Er wird die Köpfe der Powaqa (Doppelherzigen oder Bösen) abschlagen und den Hopi Gerechtigkeit und Freiheit zurückbringen. Er wird mit einem neuen Clan und zwei mächtigen Verbündeten oder Gruppen von Menschen kommen, dargestellt durch die Sonne und die Swastika, gekleidet in einen roten Mantel mit einem roten Hut, der wie das Zeichen auf dem Rücken der gehörnten Kröte geformt ist. Er kehrt nach dem Erscheinen des Blauen Sterns Katchina zurück, und die Hopi-Zeremonien enden, wenn ein Tänzer seine Maske auf einem öffentlichen Platz vor den nicht eingeweihten Kindern abnimmt.

Pahanas Rückkehr wird den Beginn der Großen Reinigung markieren, die das Ende dieser Vierten Welt und den Beginn der nächsten Fünften Welt bringen wird. Aus diesem Grund wird er oft mit dem Reiniger in Verbindung gebracht, der die wahren Hopis belohnen und die Powaqa und Kahopi (falsche Hopi) bestrafen wird. Die Prophezeiung besagt, dass es bei der Ankunft von Pahana nur noch zwei oder drei, vielleicht vier wahre Hopis geben wird. Die Bewahrer der spirituellen Wurzeln der Menschheit werden sich versammeln, um den Weg des Friedens und des Gleichgewichts, den Weg der Hopi, wiederherzustellen, wie es der Plan der Schöpfung ist.

Das offensichtlichste Erkennungszeichen für Pahana ist jedoch die fehlende Ecke der Steintafel des Feuerclans, die er bei sich trägt.

Im Laufe der Jahre sind viele Personen mit Pahana in Verbindung gebracht worden. Einer der ersten Weißen, der unter den Hopi lebte, war Robert Boissière, ein französischer Anthropologe, der uns wertvolle Schriften über die Lebensweise der Hopi hinterlassen hat. Obwohl er nie als Hopi adoptiert wurde, erhielt er einen eigenen Clan: den Banana-Clan, ein Wortspiel mit Bahana. Mehrere spirituelle Meister wurden mit Pahana in Verbindung gebracht, wie Baha'ullah, Omraam Mikael Aivanov, Bhagwan Shree Rajneesh oder Sant Thakar Singh.

Derjenige, der der Erfüllung der Prophezeiung am nächsten kam, war der Dalai Lama. Seit Ende der siebziger Jahre besucht er die Hopi mit einer Gruppe, die in rote Umhänge gekleidet ist und die in der Prophezeiung beschriebenen Hüte trägt. Außerdem tragen sie auf ihren Trommeln die gleiche Sonne und die gleiche Swastika, die die Hopi auf ihre Rasseln malen.

In der Sprache der Hopi wird die Sonne „Tawa“ und der Mond „Nyema“ genannt, während „Nyema“ auf Tibetisch Sonne und „Dawa“ Mond bedeutet. Diese Prophezeiung von Padmasambhava, dem Begründer des tibetischen Buddhismus, der auch der zweite Buddha genannt wird, besagt: „Wenn der eiserne Vogel fliegt (Flugzeuge) und das Pferd auf Rädern läuft (Autos), wird das tibetische Volk wie Ameisen über die Erde verstreut sein, und das Dharma wird in das Land der Roten kommen.“

Aber trotz all dieser übereinstimmenden Punkte mit der Prophezeiung fehlt die fehlende Ecke der Tafel des Feuerclans immer noch und die Hopi-Zeremonien finden immer noch statt. Noch hat niemand das besagte fehlende Stück hergestellt und bewiesen, dass er der erwartete Pahana ist, aber viele Zeichen, die seine Rückkehr ankündigen, haben sich bereits manifestiert. Die Zeit wird zeigen, wann der von den Hopi erwartete Pahana das fehlende Stück der Tafel bringen wird, um den Beginn der Reinigung der Erde zu markieren.

 

Hopi Katsi Et Tuwa Eyesni …
Möge der Weg des Friedens auf der Erde vorherrschen …

 

Ursprünglich veröffentlicht im Jahr 2010 von SunBôw TrueBrother in

„Eine vereinte Nation für den großen Frieden auf der Erde“

 

Überarbeitet und aktualisiert im Oktober 2019

Ich hatte die Ehre, den Ältesten Thomas Banyacya (Foto oben bei der UNO und erstes Foto mit dem Dalai Lama) in seinem Haus zu treffen, ebenso wie Großvater David Monongye im Alter von 117 Jahren (der auf dem Foto die Hand des Dalai Lama schüttelt). Ich besuchte auch Großvater Martin Gashweseoma in seinem Haus, der auf dem zweiten Foto mit dem Dalai Lama in der Mitte zu sehen ist. Ich habe kein Foto von White Bear oder anderen Ältesten der Hopi gefunden, die ich getroffen habe.